이 기사는 에 나열된 관행 유네스코 무형문화유산 NS 일본.
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국가는 "에 포함된 22개의 관행을 가지고 있습니다.무형문화유산 대표목록 유네스코에서.
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대표자 명단
| 편리한 | 년도 | 도메인 | 설명 | 그림 |
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| 가부키 극장 | 가부키는 17세기 초 에도 시대에 시작된 일본 전통 연극의 한 형태로, 특히 도시 거주자들에게 인기가 있었습니다. 원래는 남성과 여성이 공연했지만, 그 후 남성으로만 구성된 공연단이 공연하게 되었으며, 이는 오늘날까지 이어진 전통입니다. 여성 역할을 전문으로 하는 배우를 온나가타라고 합니다. 다른 두 가지 주요 역할 유형이 있습니다: agoto(폭력적인 스타일) 및 wagoto(부드러운 스타일). 가부키 연극은 역사적 사건과 정서적 관계와 관련된 도덕적 갈등을 보여줍니다. 배우들은 단조로운 목소리로 말하고 전통 악기를 반주합니다. 무대에는 배우들이 등장하고 사라질 수 있는 턴테이블, 해치 등 다양한 장치가 갖춰져 있다. 가부키의 또 다른 특징은 관객 한가운데로 튀어나온 캣워크(하나미치)입니다. 가부키 극장은 특정 음악, 의상, 기계 및 액세서리뿐만 아니라 배우가 캐릭터를 고정하기 위해 특징적인 포즈를 취하는 부스러기와 같은 언어 및 연극 스타일인 레퍼토리로 구별됩니다. 가부키의 메이크업인 케쇼는 예술 형식에 익숙하지 않은 사람들도 쉽게 알아볼 수 있는 스타일 요소입니다. 1868년 이후 일본이 서양의 영향을 받아들였을 때 배우들은 상류층 사이에서 가부키의 명성을 높이고 고전 양식을 현대적 취향에 맞추는 데 주력했습니다. 가부키는 오늘날 일본 전통 연극의 가장 인기 있는 형태입니다. |  | ||
| 닌교죠루리 분라쿠 인형극 | 일본에서 노와 가부키와 같은 주요 전통 드라마 장르로 간주되는 닌교 조루리 분라쿠 인형극은 노래 내러티브, 기악 반주 및 인형극이 혼합된 것입니다. 이 극 형식은 인형극이 15세기에 매우 유행했던 서사 장르인 조루리와 관련되었던 에도 시대(1600년경) 초에 시작되었습니다. 이 새로운 형태의 인형극에서 이야기되는 플롯은 중세 시대를 배경으로 한 사극(지다이모노)과 마음의 문제와 사회적 의무 사이의 갈등을 탐구하는 현대 연극(세와모노)의 두 가지 주요 출처에서 비롯됩니다. Ningyo Johruri는 18세기 중반에 독특한 무대 연극을 채택했습니다. 스크린으로 허리를 가리고 있는 세 명의 인형극사가 관절이 있는 큰 인형을 다룬다. 제기된 플랫폼(yuka)에서 내레이터(tayu)는 음악가가 3현 류트인 샤미센을 연주하는 이야기를 들려줍니다. tayu는 역할과 상황에 따라 목소리와 억양을 조정하여 남성과 여성의 모든 캐릭터를 연기합니다. tayu가 서면 텍스트를 "읽는" 경우 그는 즉흥적으로 많은 자유를 누립니다. 세 명의 꼭두각시 인형의 몸짓과 자세에 보다 사실적인 느낌을 주기 위해 세 명의 인형사들은 동작을 완벽하게 조정해야 합니다. 이들은 풍부한 의상과 표정으로 장인의 손으로 만들어집니다. 이 장르는 19세기 말에 Ningyo Johruri Bunraku라는 현재 이름을 사용했으며, Bunrakuza는 당시 유명한 극장이었습니다. 오늘날에는 주로 오사카의 국립 분라쿠 극장에서 공연되지만 유명한 극단은 도쿄 및 기타 지역 무대에서도 공연합니다. 에도 시대에 쓰여진 700편 중 레퍼토리에 남아 있는 작품은 160편에 불과합니다. 하루 종일 이어지던 공연이 6막에서 2막, 3막으로 줄었다. Ningyo Johruri Bunraku는 1955년에 "중요 무형 문화재"로 지정되었습니다. 오늘날 많은 젊은 예술가들이 이곳을 찾고 있으며, 작품의 미학적 특성과 극적인 내용은 현대 관객에게 계속해서 어필하고 있습니다. |  | ||
| 노가쿠 극장 | 노가쿠 극장은 14세기와 15세기에 전성기를 누렸지만 산가쿠가 중국에서 일본으로 옮겨간 8세기로 거슬러 올라갑니다. 당시 산가쿠라는 용어는 곡예, 노래, 춤, 희극을 결합한 다양한 유형의 공연을 의미했습니다. 이후 일본 사회에 적응하면서 다른 형태의 전통 예술에 동화되었습니다. 오늘날 노가쿠는 일본 연극의 주요 형식입니다. 그는 인형극과 가부키에 영향을 미쳤습니다. 종종 전통 문학에서 영감을 받은 노가쿠 극장은 춤 동작을 결합한 공연에서 가면, 의상 및 다양한 액세서리를 혼합합니다. 고도로 숙련된 배우와 음악가가 필요합니다. 노가쿠 극장은 같은 공간에 표현되는 노와 교겐의 두 종류의 극장을 포함합니다. 관객 한가운데로 돌출된 무대는 무대 뒤의 "거울 방"에 캣워크로 연결됩니다. 노에서 감정은 전통적인 양식화된 몸짓으로 표현됩니다. 종종 초자연적인 존재인 영웅은 이야기를 하기 위해 인간의 형태를 취합니다. 귀신, 여자, 어린이, 노인의 역할에 사용되는 노가 유명한 특수 가면. 반면 교겐은 마스크를 덜 쓴다. 장난기 넘치는 대화에서 알 수 있듯이, 그것은 Sangaku의 만화 조각에서 비롯됩니다. 중세 구어로 쓰여진 이 텍스트는 이 시대(12-14세기)의 작은 사람들을 매우 생생하게 묘사합니다. 1957년 일본 정부는 노가쿠 극장을 "중요 무형 문화재"로 선언함으로써 이 전통과 가장 뛰어난 수행자들에 대한 법적 보호를 보장했습니다. 1983년에 설립된 국립 노가쿠는 정기적으로 공연을 선보입니다. 그는 또한 노가쿠의 주요 역할에 배우를 양성하는 과정을 조직합니다. | | ||
| 아이누 전통 춤 | 아이누 사람들은 오늘날 주로 거주하는 원주민입니다. 홋카이도, 일본 북부에서. 전통 아이누 춤은 의식과 연회, 새로운 문화 축제의 일부로 또는 일상 생활의 일부로 사적으로 공연됩니다. 표현이 매우 다양하여 아이누 민족의 생활 방식과 종교와 밀접한 관련이 있습니다. 전통적인 스타일에서 무용수들은 큰 원을 형성합니다. 때로는 관중이 노래를 따라 부르지만 악기는 사용되지 않습니다. 일부 춤은 동물이나 곤충의 울음 소리와 움직임을 모방하는 것으로 구성됩니다. 검 춤이나 활 춤과 같은 다른 것들은 의식 춤입니다. 또 다른 사람들에게 끝은 즉흥 연주 또는 유일한 오락입니다. 주변 세계에 신이 존재한다고 믿는 아이누 사람들은 종종 이 춤 전통을 사용하여 신을 숭배하고 자연에 감사합니다. 춤은 또한 의식과 같은 공식 의식에서 중심적인 위치를 차지합니다. 이요만테, 그 동안 참가자들은 살아있는 곰의 몸짓을 모방하여 곰으로 변장한 후 낙원으로 돌아갑니다. 아이누 사람들에게 춤은 자연 및 종교 세계와의 관계를 공고히 하는 데 도움이 되며 러시아 및 북미의 다른 북극 문화와 연결됩니다. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| 다이모쿠타테 | 일본 중부 나라시에 있는 야하시라 신사에서 가미후카와 공동체의 젊은이들이 사무라이 복장을 하고 손에 활을 들고 반원으로 서 있습니다. . 그들을 센터로 초대하고 겐지와 헤이케 가문의 불화에 관한 이야기에 나오는 인물의 이름을 발표하는 노인에 의해 한 명씩 불립니다. 차례로, 그들 각자는 특징적인 악센트를 채택하지만 특별한 연주나 음악 반주가 없이 자신의 성격에 해당하는 텍스트를 기억에서 암송합니다. 26명의 캐릭터가 연습을 마친 후, 젊은이들은 리듬에 맞춰 발을 구르며 무대를 떠나며 노래를 부릅니다. 원래 17세에 가미-후카와 22가구의 공동체에 장남이 공식적으로 편입되는 것을 기념하기 위한 통과 의례로 고안된 다이모쿠타테는 오늘날 매년 개최됩니다. 10월 중순에 젊은이들에게 개방됩니다. 다양한 연령대의 사람들과 다른 가족들. 사실 20세기 이래로 원래의 22가구가 흩어졌기 때문에 나라의 다른 주민들은 의식의 연속성을 유지하기 위해 의식에 투자해야 했습니다. 특정 게임이나 음악이 없는 풍경 예술로서 일본에서 독특한 다이모쿠타테는 중요한 정체성 랜드마크이자 이 산간 마을에서 연대를 유지하는 데 필수적인 요소입니다. | | ||
| 다이니치도 부가쿠 | 전설에 따르면, 순회 예술가들은 부가쿠, 8세기 초에 신사의 정자인 다이니치도가 재건되는 동안 황궁의 의식 춤과 음악이 일본 북부에 위치한 하치만타이 시로 이동했습니다. 다이니치도 부가쿠라는 의식 이름은 여기에서 유래했습니다. 그 이후로 이 예술은 Osato, Azukisawa, Nagamine 및 Taniuchi의 4개 커뮤니티 각각에서 연장자들이 젊은이들에게 전수하는 지역 특성을 풍부하게 하여 상당히 발전했습니다. 매년 1월 2일에 이 공동체의 사람들은 성소에 가기 전에 특정 장소에 모여 새해의 행복을 기원하기 위해 새벽부터 정오까지 9개의 신성한 춤이 공연됩니다. 일부 춤은 가면을 쓴 무용수(특히 가상의 사자와 같은 종류)가 수행합니다. 시시 신화), 다른 사람들은 각 지역 사회의 고유한 변형에 따라 어린이에 의해 작성됩니다. 이 관행은 참가자와 매년 행사에 오는 많은 지역 주민 모두에게 지역 사회에 대한 소속감을 강화합니다. 거의 60년 동안 중단되었지만, 18세기 말에 Dainichido Bugaku의 전통은 그것을 매우 자랑스럽게 여기고 구성원 결속의 영적 기초로 여기는 Hachimantai 사람들에 의해 복원되었습니다. . | | ||
| 아키우노 타우에 오도리 | 아키우노타우에 오도리는 모내기 동작을 흉내낸 춤으로 일본 북부 아키우 마을 주민들이 풍년을 기원하기 위해 추는 춤입니다. 17세기 말부터 지역 공동체에 의해 행해진 아키우노타우에 오도리는 오늘날 봄과 가을에 축제에서 선보입니다. 2~4명의 무용수, 10명의 무용수들이 화려한 기모노를 입고 꽃으로 장식된 머리 장식을 한 그룹과 함께 레퍼토리에 따라 6~10가지의 춤을 춥니다. 부채나 방울을 손에 들고 한두 줄로 늘어선 여성들은 특히 벼농사의 전체 과정에서 수행되는 제스처를 연상시키는 동작을 재현합니다. 입 다물어, 이것은 물로 채워진 더 큰 밭에 어린 식물을 이식하는 것을 지정합니다. 풍년의 보장과 동일시되었던 이 관행은 태도와 신념이 진화하고 현대 농업 기술이 아키우노 타우에(Akiu no Taue. Odori)와 같은 풍요를 보장하기 위한 의식을 대체함에 따라 종교적 중요성을 잃었습니다. 오늘날, 이 댄스 쇼는 문화적, 미학적 차원을 가지고 있으며 도시 거주자와 농업 유산, 일본의 쌀 의존 전통 및 한 그룹에 속하는 전통 사이의 연결을 보존하는 데 도움이 됩니다. 대중적인 공연예술. | | ||
| 하야치네의 가구라 | 14세기나 15세기에 이 지역의 주민들은 이와테 현, 의 북부에 위치한일본의 주요 섬, 그들이 신으로 여겼던 하야치네 산을 숭배했습니다. 거기에서 8월 1일 하나마키시에서 열리는 하야치네 신사 대제(하야치네 신사 대제)의 활동 중 하나인 민속 쇼의 전통이 탄생했습니다. 하야치네의 가구라는 가면을 쓰고 북, 심벌즈, 피리를 동반한 연주자들이 추는 일련의 춤입니다. 공연은 6개의 의식 춤으로 시작하여 중세 일본의 신과 역사에 대한 이야기를 전하는 5개의 춤으로 이어집니다. 피처링의 마지막 댄스 시시, 사자를 닮았고 하야치네 자신의 신성을 구현하는 일종의 상상의 생물. 원래는 신사의 신성한 수호자들이 산신의 힘을 보여주고 사람들을 축복하기 위해 수행했지만 오늘날 Hayachine의 가구라는 매우 특별한 문화에 큰 자부심을 느끼는 지역 사회의 대표자들에 의해 수행됩니다. 이 의식의 전달과 제공되는 공개 공연은 그룹에 대한 소속감을 재확인하고 중요한 전통의 지속 가능성에 기여하는 방법입니다. 또한 일본 역사의 사건을 기념하고 일본 전역에서 숭배되는 산의 신 중 하나를 기념하는 방법이기도 합니다. | | ||
| 오쿠노토노 아에노코토 | 오쿠노토노 아에노코토는 일본 본토 혼슈 중부 이시카와현 북쪽에 펼쳐진 노토 반도의 벼농사를 지으면서 대대로 이어져 내려오는 농사 의식입니다. 일 년에 두 번 거행되는 이 의식은 아시아의 다른 농사 의식과 비교할 때 독특하며, 집주인이 논의 신을 집에 초대하고 마치 이 보이지 않는 영혼이 마치 이곳에 있는 것처럼 행동한다는 점에서 독특합니다. 12월에 농부는 신에게 감사의 마음을 전하고 싶어 목욕을 시켜주고 밥을 차려주고 벼 소리를 듣게 하여 논을 떠나도록 유인한다. 케이크 드럼 스틱. 예복을 입고 등불을 들고 있는 농부는 신을 환영하고 객실에서 쉬게 하고 목욕을 돕고 쌀, 콩, 생선으로 구성된 식사를 제공합니다. 신의 시력이 좋지 않기로 악명이 높기 때문에 집 주인은 요리를 서빙하면서 그에게 요리를 설명합니다. 2월에는 심기 전에 풍작을 기원하는 비슷한 의식을 합니다. 오쿠노토노 아에노코토 의식은 지역마다 약간의 차이가 있습니다. 예로부터 벼농사에 헌신한 일본인들의 일상생활을 뒷받침하는 문화를 반영하고 있으며 지역의 벼농사인들의 아이덴티티 랜드마크 역할을 하고 있습니다. | | ||
| 고시키지마노 도시동 | 일본의 대중적인 믿음에 따르면 신은 새로운 시대의 여명에 우리 세계를 방문하여 지역 사회를 축복합니다. 매년 섣달 그믐날에 열리는 고시키지마의 도시동 축제 시모코시키, 일본 열도의 남서쪽에서 방문하는 신의 관습을 기념합니다. 라이호신. 2~5명의 남자들이 토시돈 신으로 변장하고, 비를 막기 위해 짚으로 만든 망토를 입고, 지역 식물의 잎으로 장식하고, 토시돈과 같은 큰 이빨과 뿔이 달린 길고 뾰족한 코가 달린 괴물 가면을 쓰고 있습니다. 악마. 마을을 거닐면서 Toshidon은 집의 문과 벽을 두드리고 그곳에 사는 아이들과 지난 1년 동안 부모로부터 잘못된 행동을 배운 아이들을 부릅니다. 그들은 아이들 앞에 앉아 그들의 말도 안되는 소리를 질책하고 더 나은 행동을 촉구합니다. Toshidon은 작별 선물로 각 어린이에게 큰 공 모양의 떡을 주어 내년에 평화롭게 자랄 수 있도록 보호한 다음 항복하기 전에 집에서 나옵니다. 이러한 방문은 Shimo-Koshiki 지역 사회를 통합하는 데 중요한 역할을 합니다. Toshidon의 역할을 구현하는 남성은 더 강한 정체성을 얻고 조상 전통의 연속성을 보장합니다. | | ||
| 1 교토 기온 축제의 수레 행사인 야마호코 | 매년 17일 칠월, 도시의 교토, 일본 중부에 위치한 기온 축제를 개최합니다. 축제의 하이라이트는 성대한 행렬이다. 야마호코, 나무와 금속으로 된 태피스트리와 장식품으로 화려하게 장식된 수레는 "이동 박물관"이라는 이름을 얻었습니다. 이 축제는 기온 부근의 야사카 신사에서 주최합니다. 32개의 병거는 해마다 전승되는 전통에 따라 도시의 자치구 주민들이 건설합니다. 각 지구는 매년 추첨을 통해 결정되는 순서로 음악가를 사용하여 퍼레이드를 동반할 오케스트라에서 연주하고 다양한 장인이 수레를 조립, 장식 및 해체합니다. 탱크에는 두 가지 유형이 있습니다. 탱크 야마 산과 병거를 닮은 장식된 플랫폼이 얹혀 있습니다. 호코 원래 역병의 신에게 바쳐진 음악, 춤, 숭배에 의해 경의를 표하여 수호신으로 변하도록 하기 위해 원래 역병의 신에게 간청하기 위한 긴 나무 막대가 장착되어 있습니다. 오늘날 야마호코 퍼레이드는 수레 건설을 위한 지역의 예술적 창의성을 보여주고 거리에서 많은 애니메이션을 일으키며 도시의 큰 여름 축제의 기회입니다. |  | ||
| 히타치 후류모노 | 히타치 후류모노 퍼레이드는 매년 4월에 일본의 심장부 태평양 연안에 위치한 히타치시에서 벚꽃 축제를 기념하여, 또는 7년마다 5월에 벚꽃 축제를 기념하여 개최됩니다. 카미네 신전의 대제. 기타마치, 히가시마치, 니시마치, 혼마치의 4개 지역 공동체는 각각 신을 모시는 공간이자 다층 인형극의 역할을 할 수 있도록 마차를 만들고 있습니다. 3명에서 5명의 인형극사 그룹이 단일 인형극의 조종 줄을 조작하도록 할당되고 음악가는 공연에 따라 공연합니다. 히타치 후류모노 퍼레이드는 모든 주민이 합의된 분위기에서 운영하는 커뮤니티 이벤트로 참여를 원하는 모든 사람에게 열려 있습니다. 그러나 인형극의 기술은 오직 장남에게만 비밀을 밝히는 아버지에 의해 가족 내에서만 전승되기 때문에 18세기에 기원한 고대의 기술과 이야기 레퍼토리를 보존할 수 있습니다. 순회 예술가의 통과. 매년 열리는 벚꽃 축제의 경우 매년 한 커뮤니티에서만 가마를 선보입니다. 한편, 가미네 사찰 대제에서는 4개의 커뮤니티가 서로 경쟁하여 가장 재능 있는 인형극을 만들고 지역 신에게 최상의 환대를 제공할 수 있는 곳을 결정합니다. | | ||
| 오지야치지미, 에치고조후: 니가타현 우오누마 지방에서 모시를 만드는 기술 | 모시로 만든 가볍고 고급스러운 장식 직물은 덥고 습한 일본 여름에 특히 적합합니다. 일본 본토의 북서부 오지야치지미, 에치고조후에서 개발된 니이아가타현 우오누마 지역에서 모시를 만드는 기술은 이 지역, 특히 눈이 많이 내리는 겨울이 우세한 서늘한 기후를 나타냅니다. 모시 섬유는 손톱으로 식물의 나머지 부분과 분리된 다음 손으로 꼬아서 실을 형성합니다. 매듭 염색법은 모시 실을 면사로 묶은 다음 염료에 담가 뒷면에 부착 된 간단한 베틀로 짤 때 기하학적 또는 꽃 무늬를 만듭니다. 직물을 뜨거운 물로 씻은 다음 발로 반죽한 후 10일에서 20일 동안 눈 덮인 들판에서 건조시켜 태양과 태양의 작용으로 더 밝은 색을 띠게 됩니다. 눈에 포함된 물의 증발에 의해. 이렇게 생산된 직물은 모든 사회 계층에서 높은 평가를 받았으며 수세기 동안 사용해 왔습니다. 이제 나이 든 장인들만이 하는 이 예술은 여전히 문화적 자부심의 표시로 남아 있으며 지역 사회의 정체성을 강화하는 데 도움이 됩니다. | | ||
| 가가쿠 | 길고 느린 성가와 안무형의 몸짓이 특징인 가가쿠는 일본에서 가장 오래된 전통 예능이다. 황궁의 연회와 의식과 전국 극장에서 상영되며 세 가지 예술 장르에 걸쳐 있습니다. 첫 번째인 Kuniburi no Utamai는 고대 일본 노래로 구성되며 때로는 하프와 피리 소리에 간단한 안무가 동반됩니다. 두 번째는 의식 춤과 관련된 기악(대부분 관악기)으로, 아시아 대륙에서 시작되어 나중에 일본 예술가들이 개작했습니다. 세 번째 곡인 우타모노(Utamono)는 인기 있는 일본 노래와 중국 시로 구성된 레퍼토리로 구성된 노래 음악에 맞춰 춤을 춥니다. 긴 진화 과정에서 서로 다른 시대의 정치 문화사를 특징으로 하는 가가쿠는 과거와 마찬가지로 궁내청 음악과 내에서 대가에서 견습생으로 전승됩니다. 주인은 종종 이 예술에 깊이 스며든 가족의 후손입니다. 일본 정체성의 중요한 문화적 벡터이자 일본 사회 역사의 결정화이며, 오랜 세월에 걸친 끊임없는 재창조 과정 덕분에 여러 문화 전통이 결합하여 독특한 유산을 탄생시킬 수 있음을 보여줍니다. |  | ||
| 차키라코 | 반도에 위치한 카나가와 현 일본 중부 도시인 미우라 태평양으로 열리는 군항과 지나가는 배를 수용하는 두 번째 항구가 있습니다. 미우라 사람들은 항구에 머물면서 다른 마을에서 추는 춤을 추는 것을 시작으로 새해를 축하하고 번영을 가져오고 앞으로 몇 달 동안 풍부한 어업을 보장하기 위해 차키라코 전통을 시작했습니다. 18세기 중반에 이 관행은 지역 어린 소녀들의 재능을 보여주기 위한 공연으로 발전했습니다. 매년 1월 중순에 10~20명의 어린 소녀들이 화려한 기모노를 입고 성소나 공동체 집 앞에서 춤을 추고 40~80세의 여성 5~10명과 함께 아카펠라를 부릅니다. . . . 춤에 따르면 어린 소녀들은 두 줄로 서서 마주하거나 원을 그리며 서 있습니다. 그들은 때때로 얼굴 앞에서 부채를 잡거나 서로 부딪히는 얇은 대나무 줄기를 잡습니다. 춤의 이름인 Chakkirako는 막대가 충돌할 때 내는 소리를 연상시킵니다. 어머니에게서 딸로 전해지는 차키라코는 수백 년 된 노래와 춤의 방대한 레퍼토리를 요구합니다. 엔터테인먼트의 한 요소로서 공연자와 그 공동체의 문화적 정체성을 재확인하는 수단이기도 합니다. | | ||
| 유키쓰무기, 비단 제작 기술 | 유키쓰무기는 일본의 비단 직조 기술로 주로 의 마을에서 발견됩니다. 유키 그리고 오야마, 북쪽의 키누 강 유역에 도쿄. 이 지역은 온화한 기후와 비옥한 토지, 뽕나무 재배 및 양잠에 이상적인 조건을 갖추고 있습니다. Yuki-tsumugi 기술은 전통적으로 기모노를 만드는 데 사용되는 특징적인 유연함과 부드러움을 지닌 가볍고 따뜻한 천인 명주(야생 실크라고도 함)를 생산하는 데 사용됩니다. 직물 생산은 여러 단계로 이루어집니다. 실을 손으로 실을 잣고, 실을 염색하여 패턴을 만들기 전에 타래를 손으로 만들고, 뒤끈 베틀에 실크를 짜는 것입니다. 유키쓰무기의 실을 만드는 데 사용되는 견실은 비어 있거나 변형된 누에고치로, 견사 생산에 사용할 수 없습니다. 이 재활용 과정은 양잠을 하는 지역 사회에 추가적인 생계를 제공하는 데 중요한 역할을 합니다. 전통적인 유키쓰무기 기술은 혼바 유키쓰무기 직조 기술 보존 협회 회원에 의해 계승되고 있습니다. 이 협회는 지역 사회 내에서 대대로 전해지는 방적, 염색 및 직조 전통을 유지하는 것과 관련이 있습니다. 노하우의 교류, 젊은 직공의 양성, 실연 등을 통해 유키쓰무기의 전승을 독려하고 있습니다. | | ||
| 2 오키나와 전통 뮤지컬 구미오도리 | 구미오도리는 오키나와 열도에서 행해지는 일본 예능입니다. 오키나와의 전통 음악과 춤을 바탕으로 노가쿠, 가부키 등 일본 열도의 주요 섬과 중국의 요소를 통합했습니다. 구미오도리 레퍼토리는 전통 3현 악기의 반주와 함께 역사적 사건이나 전설을 들려줍니다. 텍스트는 전통 시와 류큐 음계의 특정 억양을 기반으로 한 특정 리듬을 가지고 있으며 오키나와의 고대 언어로 해석됩니다. 배우들의 움직임은 고대 오키나와의 전통 의식에서 비단뱀의 움직임을 연상시킵니다. 모든 역할은 남성이 담당합니다. 무대에서 사용되는 헤어스타일, 의상 및 세트는 오키나와에서만 볼 수 있는 특정 기술을 사용합니다. 전승을 강화할 필요가 있었기 때문에 구미오도리 배우들은 배우를 양성하고, 버려진 레퍼토리의 일부를 되살리며, 정기적으로 공연을 조직하는 전통 구미오도리 보존회를 만들었습니다. 충성과 효도를 주요 테마로 하는 고전 작품 외에도 현대적인 테마와 안무를 바탕으로 전통적인 구미오도리 양식을 유지하면서 새로운 작품을 제작했습니다. 구미오도리는 고대 오키나와 어휘를 보존하고 문학, 공연 예술, 역사 및 윤리적 가치를 전달하는 데 중요한 역할을 합니다. |  | ||
| 사다신노, 시마네현 사다신사의 신성한 춤 | 사다신노(Sada Shin Noh)는 일본 시마네현 마쓰에초 사다신사에서 매년 9월 24일과 25일에 수행되는 일련의 의식 정화 춤입니다. 고자카에 러쉬 카펫의 변경. 새로운 러시 러그를 정화하기 위해 춤을 추고 있습니다. (고자) 그 위에 성소의 수호신들이 앉을 것이다. 러그를 교체하는 목적은 커뮤니티에 혜택을 제공하는 것입니다. 신사 내부에 특별히 제작된 무대에서 다양한 형태의 춤이 공연됩니다. 일부 춤의 경우 무용수들은 칼, 신성한 나무 막대기 및 종을 들고 다니며 춤을 춥니다. 다른 사람들에게는 노인이나 신의 얼굴을 모방한 가면을 쓰고 일본 신화에 생명을 불어넣습니다. 의례 춤을 추는 동안 고자마이, 댄서들은 신들에게 바치기 전에 그들을 정화하기 위해 러시 카펫을 잡고 있습니다. 무대 주위에 앉아있는 음악가들은 노래와 악기(피리와 북)로 춤을 반주합니다. 어떤 사람들은 사다 신노가 수호신의 힘을 되살리고 사람들과 가족, 지역 사회의 풍요롭고 평화로운 미래를 보장하기 위해 정기적으로 공연되어야 한다고 믿습니다. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
