이 기사는 에 나열된 관행 유네스코 무형문화유산 입력 중국.
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중국은 세계무형문화유산에 등재된 관습이 가장 많은 나라이다.
국가는 "에 포함된 30가지 관행을 가지고 있습니다.무형문화유산 대표목록 "유네스코와 7가지 실천에서"비상 백업 목록 ».
"에서 연습이 반복됩니다.문화 보호를 위한 모범 사례 등록 ».
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대표자 명단
| 편리한 | 년도 | 도메인 | 설명 | 그림 |
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| Urtiin Duu, 전통 민요 메모 중국은 이 관행을 다음과 공유합니다. 몽골리아. | Urtiin duu 또는 "긴 노래"는 몽골 노래의 두 가지 주요 형식 중 하나이며 다른 하나는 "짧은 노래"(Bogino duu)입니다. 그것은 몽골 사회에서 특별한 위치를 차지하고 있으며 중요한 축하 및 축제와 관련된 의식 형태의 표현으로서 많은 존경의 대상입니다. Urtiin duu는 결혼식, 새로운 서식지의 취임식, 아이의 탄생, 망아지의 낙인 찍기 및 유목 몽골 공동체가 축하하는 기타 행사와 같은 다양한 경우에 수행됩니다. 이 긴 노래는 양궁, 레슬링, 경마 대회를 중심으로 조직된 축하 행사인 나담 기간에도 연주할 수 있습니다. Urtiin duu는 풍부한 장식, 가성(falsetto)의 사용, 매우 넓은 보컬 범위 및 자유 형식 구성으로 구별되는 서정적인 노래입니다. 오름차순 선율은 느리고 꾸준하며 내리막 선율은 종종 중독성 있는 리듬이 산재되어 있습니다. Urtiin duu의 해석과 내용은 초원에서 몽골 유목민의 조상 생활 방식과 밀접하게 연결되어 있습니다. Urtiin duu는 일반적으로 거기에서 발생한 것으로 간주되지만 2000년, 그것이 언급된 최초의 문학 작품은 13세기부터입니다. 여러 지역 스타일이 오늘날까지 보존되었습니다. 현재의 공연과 작곡은 중화인민공화국 북부의 몽골과 내몽골 자치 공화국의 유목민의 사회 문화 생활에서 계속 중요한 역할을 하고 있습니다. 1950년대 이후 도시화와 산업화가 유목민보다 우선하여 전통적인 관습과 표현이 사라졌습니다. 수행자들이 유목민으로 살았던 초원의 일부는 사막화의 희생양이 되어 많은 가족들이 미덕에 대한 찬사와 유목민 지식과 같은 Urtiin duu의 특정 고전적인 주제가 모든 것을 상실하는 좌식 생활 방식을 선택하도록 강요했습니다. 의미. |  | ||
| 신장 위구르 무캄 | Xinjiang Uighur Muqam은 중화 인민 공화국에서 가장 큰 소수 민족 중 하나인 위구르 공동체에 널리 퍼져 있는 Muqam 관행의 집합체를 가리키는 광범위한 용어입니다. 역사를 통틀어 신장 지역은 특히 실크로드에 위치하기 때문에 동서양의 활발한 문화 교류로 특징 지어졌습니다. Xinjiang Uighur Muqam은 노래, 춤, 대중 음악과 고전 음악이 혼합되어 있습니다. 내용, 안무, 음악 스타일 및 사용된 악기 등 여러 수준에서 다양성이 특징입니다. 다양한 운율과 박자표가 있는 노래는 솔로 또는 그룹으로 연주할 수 있습니다. 가사는 인기 있는 발라드이지만 고전 위구르 대가들의 시이기도 합니다. 따라서 노래의 내용은 시, 속담 및 대중적인 이야기와 같은 다양한 스타일을 제공하며 위구르 사회의 역사와 현재 생활을 반영합니다. muqam 앙상블에서 주요 악기는 현지 재료로 만들어지며 다양한 형태(활이나 뽑아낸 현악기, 관악기)를 취합니다. 춤 스타일은 특정 단계, 리듬 및 구성뿐만 아니라 인물(입로 꽃 따기, 머리에 그릇 나르기)과 단독으로 수행되는 동물의 모방이 특징입니다. Xinjiang Uighur muqam은 12개의 Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam 및 Hami Muqam의 네 가지 주요 지역 스타일을 낳았습니다. 요즘은 모두가 muqam에 참여하는 meshrep 및 bezme와 같은 지역 축제가 점점 드물어지고 있습니다. 전통을 새로운 세대에 물려줄 책임은 거의 전적으로 대중 예술가의 몫이며, 무캄에 대한 젊은이들의 관심은 점차 줄어들고 있다. 몇몇 무캄 작품, 특히 300개 이상의 곡이 있는 "12개의 무캄"의 특정 요소가 더 이상 연주되지 않습니다. 그들은 12개의 기악 모음곡과 성악 모음곡으로 연주되며, 20 NS . | | ||
| Le Guqin과 그의 음악 | 3000년 된 중국 치터 또는 guqin은 독주 악기 중에서 중요한 위치를 차지합니다. 중국. 고고학적 발견으로 입증된 고대 문헌에 의해 입증된 이 수백 년 된 도구는 중국 지식인의 역사와 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. guqin의 예술은 원래 엘리트를 위해 예약되었으며 귀족과 학자에 의해 친밀하게 배양되었습니다. 따라서 공개 공연을 위한 것이 아닙니다. 서예, 회화, 고대 체스와 함께 중국의 문맹이라면 반드시 익혀야 할 4가지 기술 중 하나입니다. 전통에 따르면 숙련된 guqin 연주자가 되려면 약 20년의 연습이 필요합니다. guqin에는 7개의 현과 음을 표시하는 13개의 위치가 있습니다. 10가지 다른 방법으로 현을 고정함으로써 음악가는 4옥타브 세트를 달성할 수 있습니다. 세 가지 기본 기악 기법이 있습니다: san(자유 현), an(중지 현) 및 팬(고조파). 첫 번째인 san은 오른손으로 현을 한 번에 하나씩 또는 그룹으로 뽑아 중요한 음에 대해 크고 선명한 소리를 내는 것입니다. 부채기법에서는 왼손의 손가락이 현을 상감한 자국이 가리키는 곳을 닦고 오른손은 현을 잡아 가볍고 떠 있는 소리를 낸다. 이 기술은 또한 양손을 사용합니다. 오른손은 현을 뽑고 왼손은 현을 세게 눌러 다른 음으로 미끄러지거나 다양한 비브라토와 장식품을 연주할 수 있습니다. 오늘날에는 1000명 미만의 숙련된 플레이어가 남아 있으며 50명 이상의 마스터가 아직 살아 있지 않습니다. 초기 레퍼토리에 포함된 수천 개의 작곡 중에서 겨우 100편의 작품이 여전히 정기적으로 연주됩니다. |  | ||
| 1 쿤쿠 오페라 | 명나라(14~17세기)에 도시에서 개발된 Kun Qu 오페라 하우스 쿤산 지역에 위치한 쑤저우, 에서 중국 남동부. 대중 연극에 뿌리를 둔 노래 레퍼토리는 점차 주요 연극 예술로 자리 잡았습니다. Kun Qu는 오늘날에도 공연되는 가장 오래된 중국 오페라 형식 중 하나입니다. 그것은 그것의 역동적인 구조와 멜로디(kunqiang)가 특징입니다. The Peony Pavilion 또는 Palace of Long Life와 같은 작품은 레퍼토리의 고전이 되었습니다. 이 예술은 노래, 내레이션, 안무 기법, 곡예 및 상징적 제스처의 복잡한 시스템을 결합합니다. 역할은 젊은 첫 번째, 여주인공, 노인 및 다양한 코미디 역할로 배분되며 모두 전통 의상을 입고 있습니다. 대나무 피리, 작은 북, 나무 도청기, 징 및 심벌즈가 노래를 반주하여 등장인물의 행동과 감정을 강조합니다. 리드미컬한 패턴(장창)의 기교로 유명한 오페라 Kun Qu는 쓰촨이나 베이징과 같은 보다 최근의 중국 오페라에 큰 영향을 미쳤습니다. 18세기 이후 대중에게 요구하는 높은 수준의 기술 지식으로 인해 점차 쇠퇴했습니다. 20세기 중반에 공연 중에 정기적으로 불렀던 400개의 아리아 중 오늘날에도 수십 개만이 연주됩니다. Kun Qu Opera는 새로운 세대의 연주자들의 관심을 불러일으키려는 열성적인 감정가와 추종자들의 노력 덕분에 살아남았습니다. | | ||
| 중국 목판화 기법 | 전통 공예품 | 중국 전통 목판 인쇄 기술을 사용하려면 뛰어난 손재주와 팀 정신을 타고난 6명의 장인이 인쇄 기술을 완벽하게 마스터해야 합니다. 2cm 두께의 인쇄판은 나뭇결이 굵은 나무(배 또는 대추)를 잘라 사포로 연마한 후 새깁니다. 이미지의 스케치는 매우 얇은 종이에 실행되고 블록으로 전송되기 전에 오류가 있는지 면밀히 조사됩니다. 잉크 패턴은 이미지 또는 패턴을 나무에 조각하여 돌출된 모양을 만든 다음 잉크를 종이에 적용하는 장인을 위한 가이드 역할을 합니다. 먼저 블록을 빨간색 잉크로 테스트한 다음 파란색으로 테스트하고 조각을 수정합니다. 마지막으로 블록을 사용할 준비가 되면 최종 이미지를 인쇄하기 위해 종이에 잉크를 바르고 손으로 적용합니다. 이 기술은 다양한 전통 스타일의 책을 인쇄하거나 고전 제본으로 현대 책을 만들거나 고대 중국 책을 복제하는 데 사용할 수 있습니다. 전문 장인의 지식과 노하우 덕분에 여러 인쇄 작업장이 오늘날에도 이 공예를 계승하고 있습니다. | | |
| 마주 숭배와 의식 | 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | 바다의 가장 영향력 있는 여신인 마주는 중국의 모든 해안 지역에서 구전 전통, 종교 의식, 전통 관습을 비롯한 다양한 신념과 관습의 중심에 있습니다. Mazu는 10세기에 Meizhou 섬에서 살았던 것으로 믿어지며, 그곳에서 그녀는 동료 인간을 돕는 일에 평생을 바쳤으며 난파선의 생존자를 구하려다가 사망했습니다. 지역 사람들은 그녀를 기리기 위해 사원을 지었고 그녀를 여신으로 숭배하기 시작했습니다. 매년 사원에서 열리는 공식 행사에서 거행됩니다. Meizhou 거주민, 농민 및 어부들은 일시적으로 작업을 중단하여 해양 동물을 제물로 바치고 Mazu 동상을 숭배하고 다양한 춤과 기타 공연을 관람합니다. Mazu를 기리기 위해 전 세계에 건립된 5,000개의 다른 사원과 개인 주택의 사생활 보호를 위해 일년 내내 소규모 기도 의식이 거행됩니다. 그들은 꽃, 양초, 향, 폭죽 및 "Mazu 등불"을 나르는 지역 주민들의 야간 행렬을 동반합니다. 추종자들은 여신에게 아이를 낳고, 평화를 회복하고, 문제에 대한 해결책을 얻거나 전반적인 웰빙을 위해 간청합니다. 연안 중국인과 그 후손의 삶에 깊숙이 박혀 있는 마주에 대한 믿음과 여신의 축제는 가족 화합, 사회적 이해 및 이들 공동체의 정체성을 촉진하는 중요한 문화적 유대를 형성합니다. |  | |
| 용 보트 축제 | 사회 관습, 의식 및 축제 | 음력 5월 5일부터 중국과 전 세계의 다양한 민족들이 특히 장강 중하류에서 단오절을 기념합니다. 축제는 지역마다 다르지만 여전히 공통점이 있습니다. 지역 영웅에게 희생을 바치는 추도식과 함께 드래곤 보트 레가타, 드래곤 보트 투어, 버드나무 가지로 만든 표적 사격과 같은 스포츠 행사가 조직됩니다. 주먹밥, 계란 및 적포도주 식사; 오페라, 유니콘 노래 및 춤과 함께 민속 엔터테인먼트. 각 지역은 특정 영웅을 숭배합니다: 후베이성과 후난성의 낭만주의 시인 취위안, 중국 남부의 우자쑤(전설에 따르면 구이저우성에서 용을 죽이다가 사망한 노인) 중국과 윈난성의 옌홍워 다이 커뮤니티를 위해 꽃향기 물에 몸을 담그고, 오색 실크 옷을 입고, 쑥, 창포 등의 식물을 매달고 종이에 오려낸 실루엣을 붙임으로써 질병을 물리칠 수 있는 기회도 제공된다. 그들의 창문에. 단오절은 가족 간의 유대를 강화하고 인간과 자연이 조화를 이루는 길을 만듭니다. 또한 상상력과 창의성의 표현을 장려하고 문화적 정체성의 감각을 되살리는 데 도움이 됩니다. |  | |
| 목조건축물 중국전통건축 관련 노하우 | 전통 공예 | 중국 건축 문화의 특징적인 상징인 목재 골조 구조는 전국에서 널리 사용됩니다. 기둥, 보, 도리, 상인방 및 콘솔과 같은 목재 요소는 장부 조인트로 서로 고정되어 내진 설계로 유연한 조립품을 형성합니다. 프레임이 매우 견고하여 기존에 제작된 부품을 조립하여 현장에서 신속하게 조립할 수 있습니다. 이 형태의 목공 외에도 건축 예술에는 다른 기술, 장식 목공, 기와 놓기, 석조, 장식 그림 등이 포함되며, 이는 구두로 그리고 실제로 마스터에서 견습생에게 전달됩니다. 독특하고 체계적인 공법과 노하우가 시공의 각 단계에 부합합니다. 오늘날 주로 전통 양식 구조의 건축 및 고대 목조 구조의 복원에 적용되는 목조 구조에 대한 중국 전통 건축과 관련된 기술은 지혜와 지혜의 유산을 구현합니다. 중국 전통 사회에서. 이 건축 양식은 이를 보존하는 목수와 장인, 그리고 수 세대에 걸쳐 이 양식으로 설계된 집과 공간에서 살아온 사람들 모두에게 중국인의 정체성이자 아시아 건축을 대표하는 중심적인 시각적 요소입니다. |  | |
| 중국 종이 절단 | 전통 공예품 7사회 관행, 의식 및 축제 활동 | 중국 전역과 다른 민족 그룹에 존재하는 종이 절단은 일상 생활의 기본 민속 예술입니다. 본질적으로 여성적인 이 예술은 특히 시골 지역에서 어린 시절부터 시작되는 긴 견습 기간 동안 어머니에서 딸로 전승됩니다. 그것은 최고의 예술가들이 존경과 존경을 받을 수 있도록 합니다. 기술은 다양합니다. 종이를 자르거나 끌로 새길 수 있습니다. 색상이 있든 없든. 현대 기술이 점점 더 많이 사용됩니다. 매우 다양하고 예술가가 즉흥적으로 만든 패턴은 지역(예를 들어 중국 남부는 섬세하고 섬세한 패턴을 선호함)과 실내 장식용(창문, 침대 , 천장 ...), 파티(결혼식, 생일, 의식) 또는 심지어 기도(비를 불러일으키고, 악마를 피하는 ...)에서. 모든 민족 그룹의 중국인의 사회 생활과 밀접하게 연결된 종이 절단은 수행자의 도덕 원칙, 철학 및 미적 이상을 표현하는 역할을 합니다. 오늘날 그것은 감정을 표현하는 영원한 매체이며 전례없는 관심의 부활을 경험하고 있습니다. |  | |
| 중국 인장 조각의 예술 | 전통 공예 | 인장 조각 기술은 중국 미술의 주요 구성 요소입니다. 인장은 처음에 서명이나 권위의 표시로 사용되었지만 그 사용은 사회와 전 세계 많은 곳으로 퍼졌습니다.아시아. 인장 조각 기술은 특히 미국 인장 조각가 협회 내에서 보존됩니다. 시링 (지방 저장성, 센터), 100년 전에 설립된 기타 전문 기관. 디자인은 먼저 종이에 그린 다음 칼로 돌에 거꾸로 새겨집니다. 조각 예술은 전통적인 서예의 숙달 외에도 모든 곡선, 모든 선의 두께가 중요한 작은 공간을 가진 예술가의 위대한 기교를 요구합니다. 매우 다양한 패턴은 예술가의 상상력과 문화의 산물입니다. 서예와 회화의 도구인 인장은 그 자체로 예술 작품입니다. 그것은 인간과 자연에 대한 전체 문화의 관점을 표현합니다. 오늘날 인장은 공식 문서와 개인 서신에 계속 사용됩니다. 복잡한 문자에 대한 지식은 부족하지만 인장 조각 기술은 여전히 전문가와 아마추어 모두에 의해 실행됩니다. |  | |
| 중국 서예 | 전통 공예 | 중국 서예는 볼펜과 컴퓨터의 시대에도 여전히 귀중하게 여겨지는 예술적 차원을 통합한 단순한 커뮤니케이션 도구 그 이상이었습니다. 사실 서예는 더 이상 지식인과 고위 관리의 기본 도구가 아니라 열정적인 장인과 애호가의 독점적인 영역이 되었습니다. 정보를 기록하거나 단순히 아름다운 모양을 만들 때 서예가의 브러시를 사용하여 "sigillary", "chancellery", "cursive", "semi-cursive" 및 "regular"의 다섯 가지 필기 스타일을 추적합니다. 어떤 글쓰기 매체에도 나타날 수 있는 이 예술은 특히 편지, 원고, 문학 작품 및 팬에서 흔히 볼 수 있습니다. 요즘은 전통적인 사범교육과 더불어 학교에서도 서예를 가르친다. 국가 행사와 종교 의식을 기념하기 위한 많은 의식이 이 관행을 포함하며, 서예는 현대 미술, 건축 및 디자인에 큰 영향을 미치는 것으로 밝혀졌습니다. 독특한 중국 형태의 서예는 전통 문화와 예술 교육을 감상하는 중요한 방법입니다. 중국인에게 자부심과 즐거움의 원천인 이곳은 중국의 지적 예술적 유산의 중요한 측면을 구현합니다. |  | |
| 중국 조선족 농민들의 춤 | 도에 거주하는 한민족의 구성원들 길림 및 기타 지방 중국 동북부 지역 축제에서 들판이나 마을에 모여 대지의 신에게 경의를 표하는 전통 희생을 바치고, 자연에 경의를 표하고, 행운과 풍작을 기원합니다. 이것이 중국에서 조선족 농민들의 춤의 기원이며, 공동체의 가장 오래된 구성원에서 젊은 세대로 전승되는 민속 전통 관습입니다. 음악가 연주 수오나, 오보에에 가까운 악기, 종 모양의 징과 다양한 북이 있고, 가면을 쓰고 있든 없든 무용수들은 이 음악에 맞춰 기괴한 움직임을 한다. 이 춤은 "산등성이 위를 걷는다"와 같은 흙을 일구는 몸짓에서 영감을 받았습니다. 농민의 기원을 넘어 도시와 농촌, 각계각층의 한국인들에게 전해져 19세기 말 중국에 들어온 이후로 상당히 발전했습니다.이자형 세기. 예를 들어, 음악 앙상블은 관악기를 포함하도록 성장했으며 무용수의 의상은 중국의 다른 민족 의상의 영향을 받았습니다. 축적된 노동과 지혜의 산물인 농민의 춤은 중국 조선족의 문화 유산의 주요 표현으로 남아 있습니다. | | ||
| 더 화얼 | 구전 전통과 표현 무형문화유산의 매개체로서의 언어와 공연예술 | 지방에서 간쑤 그리고 칭하이 뿐만 아니라 중국 중북부 전역에서 9개의 다른 민족 그룹이 Hua'er라는 음악 전통을 공유합니다. 음악은 민족 그룹, 도시 또는 꽃("링 당신이 ","링 흰 모란 "); 가사는 특정 규칙에 따라 즉흥적으로 연주됩니다. 예를 들어, 구절에는 각각 7음절의 3, 4, 5 또는 6줄이 있습니다. 노래는 사랑에 대해 말하고 가족 생활의 고된 일과 피곤함, 남녀의 사소한 특징 또는 노래하는 기쁨을 불러 일으 킵니다. 그리고 가수들이 주변에서 관찰한 변화에 대해 언급하기 때문에 이 노래는 또한 중국의 최근 사회 발전에 대한 생생한 구두 증언이기도 합니다. 때때로 교육을 제대로 받지 못했지만 Hua'er의 가장 재능 있고 존경받는 가수는 이제 모든 사람에게 알려져 있습니다. 그들은 어디에서나 공연하고 심지어 도제 가수에게 자신의 예술을 전수하기 위해 기관을 만듭니다. 화잇은 시골 사람들이 들판에서 일하거나 여행할 때 자발적으로 부르든가, 이 지방에서 열리는 100개 이상의 전통 축제의 경우에 보다 공식적인 방식으로 수행되든, Hua It 사회적 맥락에서 개인의 감정을 표현하는 중요한 수단이자 소수 민족 간의 문화적 교류는 물론 농촌 인구를 위한 인기 있는 오락입니다. | | |
| Khoomei 노래의 몽골 예술 | 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | Khoomei 노래의 몽골 예술 또는 Hooliin 합창단(목 노래 또는 하모닉)은 목구멍으로 생성되는 낮은 소리를 포함하여 다양한 유형의 목소리로 구성된 하모니를 생성하는 것과 관련된 노래 스타일입니다. 이 노래는 혼자 또는 그룹으로 연습할 수 있습니다. 쿠메이 노래는 현재 여러 국가의 몽골 공동체, 특히 내몽골(중국 북부), 서부 몽골 및 투바 공화국(러시아)에서 행해지고 있습니다. 전통적으로 의식 의식에서 연주되는 이 노래는 자연과 몽골인의 조상과 위대한 영웅들에게 경의와 찬미를 표하는 노래입니다. 경마, 양궁, 씨름 대회, 대규모 연회, 제사 등 특별 행사 및 단체 활동을 위한 양식입니다. 노래하는 타이밍과 노래의 순서는 종종 매우 엄격합니다. 쿠메이는 오랫동안 몽골 문화의 중심으로 여겨져 왔으며 국가 또는 민족 정체성의 강력한 상징으로 남아 있습니다. 몽골인의 철학과 미학적 가치를 엿볼 수 있는 창으로 중국, 몽골, 러시아 간의 이해와 친선을 도모하는 문화사절단을 역임했으며, 독특한 형태의 음악적 표현으로 세계적으로 주목을 받았다. | | |
| 마나스 | 무형문화유산의 매개체로서의 언어를 포함한 구전 전통과 표현 | 키르기스스탄의 소수민족으로, 신장, 에서중국 서부, 그는 그의 구전 전통의 가장 유명한 요소 중 하나인 마나스 서사시에서 그의 삶과 혈통이 경축되는 영웅 마나스의 후손에 큰 자부심을 느낍니다. 전통적으로 음악 반주 없이 마나스키가 공연하는 이 서사시는 사교 모임, 지역 사회 축하 행사, 결혼식과 장례식과 같은 의식, 콘서트에서 선보입니다. 지역마다 차이가 있음에도 불구하고 그 기본 구성은 변하지 않고 현재 인구의 일상 언어에 스며든 구절이 포함된 짧은 시, 이야기와 등장인물에 따라 조정된 멜로디, 스타일의 비유가 매우 생생합니다. 이 긴 서사시는 키르기스스탄 사람들의 역사적 공적에 대해 이야기하고 그들의 전통과 신념을 구체화합니다. 중국 및 주변 중앙아시아 국가에 거주하는 키르기스스탄인(키르기스스탄, 카자흐스탄 그리고 타지키스탄), 마나스의 서사시는 그들의 문화적 정체성의 상징적 상징입니다. 또한 대중 오락, 역사 보존, 청소년에게 지식 전달 및 화해 기원의 주요 문화적 형태입니다. "중국 3대 서사시" 중 하나로 키르기스스탄 사람들의 놀라운 예술적 창조물이자 구전 백과사전입니다. |  | |
| 티베트 오페라 | 구전 전통과 표현 공연 예술 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | 오페라 티베트어중국의 소수 민족들 사이에서 가장 인기 있는 전통 경극은 민요, 춤, 이야기, 성가, 곡예 및 종교 의식의 정교한 예술적 합성입니다. 중국 서부의 칭하이-티베트 고원에서 매우 흔히 볼 수 있는 이 쇼는 기도 의식으로 시작하여 사냥꾼이 장면을 정화하고 장로가 축복을 선포하는 것으로 시작하여 새로운 축복 의식으로 끝납니다. 오페라의 핵심은 한 명의 내레이터가 낭독하고 배우와 가수, 무용수, 곡예사 그룹이 함께 공연하는 연극입니다. 배우들은 설정의 단순함과 대조되는 다양한 모양과 색상의 전통적인 가면을 착용합니다. 공연은 공공 정원이나 사원(오늘날 극장 무대)에서 진행되며, 공간의 중심은 바닥에 놓인 나무로 표시되고 색종이로 싸여 있고 정수된 물과 연극 소품으로 둘러싸여 있습니다. 티베트 경극에 나오는 이야기는 불교의 가르침에 젖어 선의 승리와 악의 배척에 대해 이야기합니다. 따라서 그들은 지역 사회를 위한 교육적 사회적 기능을 가지고 있습니다. 티베트 예술과 문화 유산의 다양한 전시는 또한 국가의 다른 지역에서 티베트인 사이의 유대를 봉인하는 역할을 하여 민족적 단결과 자부심을 고취시킵니다. |  | |
| 레공 예술 | 전통공예 관련 노하우 | 성의 Longwu 강 유역을 따라 늘어선 수도원과 마을에서 칭하이, 중국 서부에서는 티베트 민족과 민족에 속하는 불교 승려와 민속 예술 종사자들이 회화와 같은 레공 예술로 알려진 조형 예술의 전통을 유지합니다. 탕카 그리고 벽화, 이불 바르볼라 그리고 조각품. 그들의 영향력은 이웃 지방에서 다음 국가로 확장됩니다.동남아시아. 탕카(Thangka)는 부처를 공경하기 위해 종교 두루마리를 그리는 기술로 숯으로 그린 무늬가 있는 천에 특수 브러시를 사용하여 천연 염료를 바르는 것입니다. barbola는 실크에서 자른 식물과 동물의 모양을 사용하여 베일과 기둥 장식을 위해 촉감이 부드럽고 릴리프 효과를 만듭니다. 나무, 점토, 돌 또는 벽돌로 만든 레공 조각은 사원과 가정에서 서까래, 벽 패널, 차를 제공하기 위한 테이블 및 찬장을 장식하기 위한 것입니다. 이러한 기술은 주로 아버지에서 자식으로, 스승에서 제자로 전승되며, 선과 도형을 그리고 색과 문양을 맞추는 방법을 알려주는 고대 불화서의 지시를 따릅니다. . 티베트 불교 종교의 특징과 독특한 지역 특성에 의해 양육된 레공 예술은 그 지역의 영적 역사와 전통 문화를 구현하며 오늘날에도 여전히 사람들의 예술 생활에서 없어서는 안될 부분입니다. |  | |
| 2 Longquan 청자의 전통적인 요리 기술 | 전통공예 관련 노하우 | 중국 해안 지방인 Zhejian에 있는 Longquan 타운은 청자 도자기와 독특한 유약을 제공하는 전통적인 소성 기술로 유명합니다. 금-보라색 점토와 소성 장석, 석회암, 석영 및 식물 재의 혼합물로 구성된 유약은 종종 주인이나 가족이 대대로 전해지는 조리법에 따라 준비됩니다. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. 위구르 무캄은 노래, 춤, 오락을 통합하는 행사에 포함된 가장 포괄적인 예술 형식입니다. Meshrep은 호스트가 갈등을 중재하고 도덕 규칙의 보존을 보장하는 "법원"과 사람들이 그들의 전통 관습에 대해 배울 수 있는 "교실"의 기능을 모두 수행합니다. Meshrep은 주로 그 용도와 문화적 의미를 알고 있는 호스트와 여기에 참여하는 거장 공연자 및 참석하는 모든 위구르 인구에 의해 전승되고 계승됩니다. 그러나 도시화와 산업화로 인한 사회적 변화, 국내외 문화의 영향, 젊은 위구르인들의 도시 이주 등 생존을 위협하는 요인이 많다. 공연 횟수와 참가자 수는 점차 줄어들고 있는 반면, 전통 룰과 행사의 풍부한 내용을 아는 발신인은 수백 명에서 수십 명으로 급감했다. |  | |
| 하진의 구전인 이마칸(Yimakan) | 무형문화유산의 매개체로서의 언어를 포함한 구전 전통과 표현 | Yimakan 스토리텔링의 기술은 소수민족인 Hezhen의 우주론과 역사적 기억의 필수적인 요소입니다. 중국 동북부. 이 민족의 언어로 시와 산문으로 서술된 Yimakan 이야기는 괴물과 침략자에 대한 Hezhen 영웅의 승리를 포함하여 부족 동맹과 전투를 묘사하는 많은 독립 에피소드로 구성되어 있습니다. 이 구전 유산은 소수 민족의 정체성과 영토 보전을 수호하는 데 중요하며 샤머니즘 의식, 낚시, 사냥과 관련된 전통 지식도 보존합니다. 스토리텔러는 음악 반주 없이 이야기를 즉흥적으로 만들어 노래와 구어를 번갈아 가며 다양한 캐릭터와 줄거리를 표현하기 위해 다른 멜로디를 사용합니다. 그들은 일반적으로 자신의 씨족이나 가족에 속한 주인 아래에서 훈련하지만 요즘에는 낯선 사람을 훈련시키는 데 점점 더 의향이 있습니다. Hezhen에는 문자 전통이 없기 때문에 Yimakan은 그들의 모국어, 종교, 신념, 민속 및 관습을 보존하는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 점점 더 급속한 사회의 현대화와 교육의 표준화는 Hezhen 언어에 위협이 되고 있습니다. 오늘날에는 장로들만이 여전히 그 말을 합니다. 이 손실은 Yimakan 전통의 증진과 지속 가능성에 대한 주요 장애물이 되었습니다. 경험 많은 이야기꾼 5명만이 여전히 그 에피소드를 말할 수 있습니다. 많은 노인 이야기꾼이 사망하고 젊은 사람들이 일자리를 찾아 도시로 이주하면서 상황이 더욱 악화되었습니다. | |
