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| 편리한 | 년도 | 도메인 | 설명 | 그림 |
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| 라마야나의 전통적인 표현인 람릴라 | 2008 | * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 구전 전통과 표현 | 말 그대로 "라마의 연극"인 람릴라는 노래, 내레이션, 암송 및 대화를 결합한 그림의 형태로 라마야나의 서사시를 연출합니다. 그녀는 의식 달력에 따라 매년 가을에 열리는 Dussehra 축제 기간 동안 인도 북부 전역에서 공연됩니다. 가장 대표적인 람릴라는 Ayodhya, Ramnagar 및 Benares, Vrindavan, Almora, Sattna 및 Madhubani입니다. 이 라마야나 무대는 북부에서 가장 인기 있는 스토리텔링 형식 중 하나인 라마차리트마나스를 기반으로 합니다. 라마야나의 영웅인 라마의 영광을 기리는 이 신성한 텍스트는 16세기에 툴시다스가 힌디어에 가까운 방언으로 산스크리트어 서사시를 모든 사람이 접근할 수 있도록 하기 위해 작성했습니다. 대부분의 Ramlila는 Ramnagar의 경우 10일에서 12일 또는 한 달 동안 지속되는 일련의 공연을 통해 Ramcharitmanas의 에피소드를 관련시킵니다. 라마가 망명에서 돌아온 것을 축하하는 Dussehra 축제 기간 동안 모든 지역, 마을 및 마을에서 수백 개의 축제가 열립니다. Ramlila는 그와 Ravana 사이의 전투를 불러일으키며 신들, 지혜로운 사람과 충실한 사람 사이의 일련의 대화로 구성됩니다. 각 장면의 절정을 나타내는 아이콘의 연속에서 극적인 힘을 모두 끌어냅니다. 청중은 따라 부르고 내레이션에 참여하도록 초대됩니다. 이 전통은 카스트, 종교 또는 연령에 관계없이 전체 인구를 하나로 모으는 것입니다. 마을 사람들은 모두 자발적으로 참여하여 특정 역할을 하거나 가면과 의상 만들기, 분장, 인형 및 조명 준비 등 다양한 관련 활동에 참여합니다. 그러나 미디어, 특히 텔레비전 연속극의 발전은 결과적으로 사람들과 지역 사회를 하나로 모으는 주요 소명을 잃는 Ramlila의 표현에 대한 대중의 불만을 유발합니다. |  |
| 베다 성가의 전통 | 2008 | * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 구전 전통과 표현 | Vedas는 산스크리트어 시, 철학적 대화, 신화 및 의례적인 주문으로 이루어진 방대한 양의 아리아인들이 개발하고 작곡한 것입니다. 3,500년. 힌두교도가 모든 지식의 주요 원천이자 종교의 신성한 기초로 간주하는 베다는 오늘날까지 살아 있는 가장 오래된 문화 전통 중 하나를 구현합니다. 베다 유산은 비록 구두로 전해졌지만 일반적으로 "지식의 책"이라고 불리는 4개의 베다로 나누어진 많은 수의 저술과 해석을 한데 모은다. Rig Veda는 신성한 찬송가 모음집입니다. Sama Veda에는 Rig Veda 및 기타 출처의 찬송가의 음악적 편곡이 포함되어 있습니다. Yajur Veda는 사제들이 사용하는 기도와 제사 공식을 모은다. Atharna Veda는 마법의 주문과 공식의 모음입니다. Vedas는 또한 힌두교의 진정한 역사적 파노라마를 제공하고 0과 같은 여러 예술적, 과학적, 철학적 개념의 기원을 조명합니다. 고전 산스크리트어의 베다 언어로 표현된 베다의 구절은 전통적으로 신성한 의식 동안 노래되었고 베다 공동체에서 매일 낭독되었습니다. 이 전통의 가치는 구전 문학의 풍부한 내용에 있는 것이 아니라 수천 년 동안 텍스트를 변경하지 않고 보존하기 위해 브라만 사람들이 사용한 독창적인 기술에 있습니다. 각 단어의 소리를 그대로 유지하기 위해 실무자들은 음조 악센트, 각 문자를 발음하는 고유한 방법 및 특정 언어 조합에 기반한 복잡한 암송 기술을 어린 시절부터 배웁니다. 베다가 인디언 생활에서 계속해서 중요한 역할을 하고 있지만, 한때 존재했던 천 개가 넘는 베다 가지 중 13개만이 살아남았습니다. 4개의 유명한 베다 학교 - Maharashtra(인도 중부), 케 랄라 그리고 카르나타카 (남쪽에서) 그리고 오리사 (동쪽에서) - 임박한 실종의 위험에 처한 것으로 간주됩니다. |  |
| 산스크리트어 극장, Kutiyattam | 2008 | 공연 예술 | 케랄라(Kerala) 지방의 산스크리트어 극장인 쿠티야탐(Kutiyattam)은 인도에서 가장 오래된 살아있는 연극 전통 중 하나입니다. 2000년 전에 등장한 그것은 산스크리트 고전주의의 종합이자 케랄라 지방의 전통을 반영한 것입니다. 양식화되고 성문화된 연극 언어에서 눈 표현(neta abhinaya)과 몸짓 언어(hasta abhinaya)는 주인공의 생각과 감정에 주의를 집중시키는 데 기본적인 역할을 합니다. 배우들은 10년에서 15년의 혹독한 훈련을 거쳐야 이름에 걸맞는 배우가 되고 호흡과 얼굴과 몸의 근육의 미묘한 움직임을 완벽하게 숙달해야 한다. 상황이나 에피소드를 아주 세세한 부분까지 발전시켜 단일 막의 공연이 며칠 동안 지속되고 전체 연극이 최대 40일 동안 지속될 수 있도록 하는 기술. Kutiyattam은 전통적으로 힌두교 사원 내부에 세워진 Kuttampalam이라는 극장에서 공연됩니다. 원래 신성함 때문에 소수의 청중을 위해 예약되었던 공연은 점차 더 많은 청중에게 개방되었습니다. 그러나 배우의 책임은 이전에 그가 복종했던 정화 의식이나 신의 임재를 상징하는 무대 위에서 타오르는 기름 램프에서 알 수 있듯이 신성한 차원을 유지합니다. 남자 배우들은 매우 상세한 드라마 교과서를 학생들에게 전달하는데, 이는 최근까지 일부 가족의 독점적인 비밀 자산으로 남아 있었습니다. 19세기에 봉건 질서의 종말과 그에 따른 후원의 소멸과 함께 극 기법의 비밀을 간직한 가문은 심각한 어려움에 직면하게 되었습니다. 20세기 초의 부흥에도 불구하고 kutiyattam은 이제 재정적 수단의 부족으로 인해 직업 내 심각한 위기에 직면해야 합니다. 이러한 상황에서 전통의 전승을 책임지는 기관들은 이 산스크리트어 극장의 연속성을 보장하기 위해 힘을 합쳤습니다. |  |
| 1 인도 히말라야의 가르왈(Garhwal)의 종교 축제이자 의식 극장인 람만(Ramman) | 2009 | * 사회적 관행 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 공연 예술 | 매년 4월 말에 주에 있는 Saloor-Dungra의 쌍둥이 마을우타라칸드 (인도 북부)는 대부분의 축제를 개최하는 사원이 있는 지역 신인 수호신 Bhumiyal Devta를 기리는 종교 축제인 Ramman의 표시 아래 있습니다. 이 행사는 매우 복잡한 의식으로 구성되어 있습니다. 라마 서사시와 다양한 전설의 낭독, 노래와 탈춤의 해석입니다. 이 축제는 마을 사람들에 의해 조직되며, 각 카스트와 전문 그룹은 고유한 역할을 합니다. 예를 들어, 젊은이와 노인은 예술가이고, 브라만은 기도를 인도하고 의식을 수행하며, Bhandaris는 카스트의 지역 대표입니다. 크샤트리아(Kshatriya) - 가장 신성한 가면 중 하나인 반인반사자 신 나라심하(Narasimha)의 가면을 쓸 독점권이 있습니다. 한 해 동안 Bhumiyal Devta를 호스트하는 가족은 엄격한 일상을 준수해야 합니다. 연극, 음악, 역사적 재연, 구전 및 서면 전통 서사를 결합한 람만은 공동체의 생태적, 정신적, 사회적 개념을 반영하고 창립 신화를 추적하며 자부심을 강화하는 다면적인 문화 행사입니다. 미래의 생존 가능성을 보장하기 위해 커뮤니티의 우선 순위 목표는 실행의 지리적 영역을 넘어 전달 및 인식을 강화하는 것입니다. |  |
| 무디예투, 케랄라의 의식 극장 및 무용 드라마 | 2010 | * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 구전 전통과 표현 * 자연과 우주에 관한 지식과 실천 * 전통공예 관련 노하우 | 무디예투는 의례적인 춤극이다. 케 랄라 여신 Kali와 악마 Darika 사이의 싸움에 대한 신화적인 설명을 기반으로 합니다. 마을 전체가 참여하는 공동체 의식이다. 여름 작물을 수확한 후, 마을 사람들은 지정된 날 이른 아침 시간에 사원으로 갑니다. Mudiyettu의 전통 수행자들은 금식과 기도를 통해 자신을 정화한 다음 사원 바닥에 유색 가루로 그림을 그립니다. 칼람, 여신의 정신을 불러일으키는 곳. 이것은 다음 라이브 공연의 무대를 설정합니다. 신성하고 현명한 나라다는 시바에게 인간에게 패배하지 않는 악마 다리카를 제압하라고 촉구합니다. 시바는 대신 다리카를 여신 칼리의 손에 죽이라고 명령합니다. Mudiyettu는 Chalakkudy Puzha, Periyar 및 Moovattupuzha 강을 따라 다양한 마을에서 여신의 사원인 "Bhagavati Kavus"에서 매년 수행됩니다. 의식에서 각 카스트의 상호 협력과 집단적 참여는 공동체의 공통 정체성과 상호 유대를 고무하고 강화합니다. 그 전달에 대한 책임은 의식을 수행하는 동안 젊은 세대의 견습생을 고용하는 연장자와 노인 배우에게 있습니다. Mudiyettu는 지역 사회의 전통적인 가치, 윤리, 도덕률 및 미적 기준을 미래 세대에 전달하는 중요한 문화적 수단이며, 따라서 현재의 지속성과 관련성을 보장합니다. |  |
| 라자스탄의 칼벨리아 민요와 춤 | 2010 | * 공연 예술 * 자연과 우주에 관한 지식과 실천 * 전통공예 관련 노하우 * 구전 전통과 표현 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | 노래와 춤은 칼벨리아 공동체의 전통적인 삶의 방식을 표현한 것입니다. 이전에 뱀을 부리는 사람들이었던 칼벨리아는 새롭고 창의적인 형태로 진화하는 음악과 춤을 통해 과거 직업을 떠올리게 합니다. 오늘날 검은색 긴 치마를 입은 여성들이 뱀의 움직임을 따라 춤을 추고 빙글빙글 돌고, 남성들은 타악기 소리에 따라 춤을 춥니다. 칸자리 - 그리고 목관악기 - 풍기 - 전통적으로 뱀을 잡기 위해 연주했습니다. 무용수들은 전통 문양의 문신을 하고, 작은 거울과 은실 자수로 화려하게 장식된 장신구와 의복을 입습니다. 칼벨리아 노래는 지식을 전달하는 신화적 이야기에서 자료를 가져옵니다. 색의 축제인 홀리(Holi)를 기념하여 몇 가지 특별한 전통 무용이 공연됩니다. 노래는 또한 공연 중 즉흥적으로 가사를 작곡하고 노래를 즉흥적으로 연주하는 능력으로 유명한 칼벨리아스의 시적 기술을 증언합니다. 대대로 전해 내려오는 노래와 춤은 구전 전통의 일부이며 텍스트나 훈련 매뉴얼에 근거하지 않습니다. 노래와 춤은 그들의 전통적인 유목 생활 방식과 농촌 사회에서의 역할이 점차 사라지고 있는 시기에 칼벨리아 공동체에게 자부심의 원천이자 정체성의 표식입니다. 문화유산을 활성화하고 사회경제적 변화에 적응하기 위해 한 공동체가 노력했다는 증거입니다. |  |
| 차우 댄스 | 2010 | * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 전통공예 관련 노하우 | 차우(Chhau) 춤은 마하바라타(Mahabharata)와 라마야나(Ramayana)를 포함한 서사시, 지역 민속 및 추상적인 주제에서 영감을 받은 동부 인도의 전통입니다. 세 가지 독특한 스타일은 Seraikella, Purulia 및 Mayurbhanj의 세 지역에서 나옵니다. 처음 두 개는 마스크를 사용합니다. 차우 춤은 지역 축제, 특히 봄 축제인 차이트라 파르바와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그것은 토착 춤 형식과 호전적인 관행에서 유래했습니다. 그녀의 움직임 어휘에는 모의 전투 기술, 새와 동물의 양식화된 모방, 마을 사람들의 일상적인 가사에서 영감을 받은 움직임이 포함됩니다. 차우 춤은 전통 예술가 가족이나 지역 사회의 무용수(남성 전용)에게 가르칩니다. 밤에 야외 공간에서 갈대 악기로 연주되는 전통적이고 대중적인 선율에 맞춰 춤을 춥니다. 모후리 그리고 셰나이. 다양한 리듬이 음악 반주를 지배합니다. 차우 춤은 이러한 공동체 문화의 필수적인 부분입니다. 그것은 다른 사회적 관습, 신념, 직업 및 언어를 가진 모든 사회적 계층과 민족 출신의 개인을 모으는 것입니다. 그러나 커뮤니티가 점점 뿌리에서 단절되면서 산업화, 경제적 압박 및 뉴미디어가 증가하면서 집단 참여가 감소하고 있습니다. |  |
| Ladakh의 불교 성가: 인도의 Ladakh, Jammu 및 Kashmir의 transhimalayan 지역에서 신성한 불교 경전의 낭송 | 2012 | * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 공연 예술 * 구전 전통과 표현 | 라다크 지역의 수도원과 마을에서는 불교 라마(승려)가 부처의 마음, 철학, 가르침을 보여주는 경전을 읊는다. Ladakh에서는 Mahayana와 Vajrayana의 두 가지 형태의 불교가 수행되며 Nyngma, Kagyud, Shakya 및 Geluk의 네 가지 주요 종파가 있습니다. 각 종파에는 여러 형태의 노래가 있는데, 이는 생애 주기 의식과 불교 및 농경력의 중요한 날에 행해집니다. 이 노래는 사람들의 정신적, 도덕적 안녕, 정화와 마음의 평화, 악령의 분노를 진정시키거나 다양한 부처님, 보살, 신과 세리의 축복을 기원하기 위해 수행됩니다. 그것은 내부에 앉거나 수도원 안뜰이나 개인 주택에서 춤과 함께 그룹으로 수행됩니다. 승려들은 특별한 의상을 입고 부처의 신성한 존재를 나타내는 손짓(무드라)을 하고 종, 북, 심벌즈, 트럼펫과 같은 악기는 노래에 음악성과 리듬을 가져옵니다. 시종들은 나이든 승려들의 엄격한 지도 아래 훈련을 받습니다. 그들은 외울 때까지 텍스트를 자주 암송합니다. 이 노래는 세계 평화와 수행자의 개인적 발전을 위해 신들에게 기도하는 역할을 하는 수도원의 회의장에서 매일 연주됩니다. |  |
| 마니푸르의 산키르타나, 의식 노래, 북과 춤 | 2013 | * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | sankirtana는 Manipur 평원에서 Vaishnavas의 삶의 특정 단계와 특정 종교 축제와 함께 해석되는 일련의 예술을 포함합니다. Sankirtana 관행은 수행자가 노래와 춤을 통해 크리슈나의 삶과 행동을 이야기하는 사원에 중점을 둡니다. 일반적으로 공연 중에는 두 명의 드러머와 약 10명의 싱어댄서가 앉아 있는 신도들에게 둘러싸인 큰 홀이나 집 안뜰에서 공연합니다. 미학적, 종교적 에너지의 위엄과 흐름은 타의 추종을 불허하며 관객들은 공연자들 앞에서 눈물을 흘리고 절합니다. sankirtana에는 두 가지 주요 사회적 기능이 있습니다. 일년 내내 축제 행사에 사람들을 모아서 Manipur의 Vaishnava 커뮤니티 내에서 응집력있는 힘으로 작용하고, 삶. 따라서 sankirtana는 하나님의 가시적 표현으로 간주됩니다. Manipur sankirtana는 사람들과의 유기적인 관계를 촉진하는 활기찬 관행입니다. 실제로 사회 전체가 전통적으로 멘토에서 제자로 전승된 특정 지식과 기술을 통해 사회를 보호하는 일에 참여하고 있습니다. 그것은 많은 의식에 의해 그 존재가 인정되는 자연과 조화를 이루며 작용합니다. |  |
| 인도 펀자브 주 잔디알라 구루(Jandiala Guru)의 테테라스(Thatheras)의 황동 및 구리 기구의 전통적인 수공예품 | 2014 | * 구전 전통과 표현 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 전통공예 관련 노하우 | Jandala Guru의 Thatheras의 장인 정신은 놋쇠와 구리 기구를 만드는 전통적인 기술입니다. 펀자브어. 사용된 금속(구리, 황동 및 일부 합금)은 건강에 유익한 것으로 여겨집니다. 공정은 얇은 판으로 평평하게 된 냉각된 금속 잉곳의 공급으로 시작됩니다. 그런 다음 이것들을 두드려서 곡선 모양으로 만들고 작은 그릇, 테두리가 있는 접시, 물이나 우유를 담기 위한 큰 냄비, 큰 주방 접시 및 기타 원하는 공예품을 만듭니다. 판을 두들겨 구부리면서 가열하면서 다양한 모양을 만들려면 정확한 온도 제어가 필요하며, 이는 땅에 묻히고 나무를 연료로 사용하는 작은 스토브(수동 벨로우즈의 도움)로 가능합니다. 도구 제작은 모래와 타마린드 주스와 같은 전통적인 재료를 사용하여 손으로 연마하는 것으로 끝납니다. 일련의 작은 범프를 만들기 위해 금속을 솜씨 좋게 뜨거운 망치질로 디자인을 에칭합니다. 세공된 기구는 의식 또는 실용적인 기능을 수행하며 결혼식이나 사원과 같은 특별한 경우에 개인 또는 커뮤니티에서 사용하도록 고안되었습니다. 제조 과정은 아버지로부터 아들에게 구두로 전승됩니다. 금속 가공은 Thetheras의 생계 수단일 뿐만 아니라 가족 및 친족 구조, 직업 윤리 및 도시의 사회적 계층 구조 내에서의 지위를 정의합니다. | |
| 요가 | 2017 | * 자연과 우주에 관한 지식과 실천 * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 구전 전통과 표현 | 요가의 고대 실천 이면의 철학은 건강과 의학에서 교육과 예술에 이르기까지 인도 사회의 많은 측면에 영향을 미쳤습니다. 육체적, 정신적, 정신적 웰빙을 향상시키기 위해 몸, 마음, 영혼의 조화에 기반을 둔 요가의 가치는 공동체 철학의 일부입니다. 요가는 자세, 명상, 호흡 조절, 단어 암송 및 개인 개발, 통증 완화 및 해방 상태를 목표로 하는 기타 기술을 결합합니다. 성별, 계급, 종교의 차별 없이 전연령대에서 행해지고 있으며 전 세계적으로 유행하고 있다. 요가는 전통적으로 전문가-시샤(마스터-학생) 모델의 일부로 전승되었으며, 관련 지식과 기술의 주요 관리인은 전문가였습니다. 오늘날 요가 아쉬람 또는 암자, 학교, 대학, 커뮤니티 센터 및 소셜 네트워크를 통해 신자들은 전통적인 수행을 공부할 수 있습니다. 요가의 가르침과 실천에 고대 저술과 필사본이 사용되며 많은 현대 작품이 있습니다. |  |
| 2016 | * 구전 전통과 표현 * 공연 예술 * 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 * 자연과 우주에 관한 지식과 실천 * 전통 공예품 | Novruz 또는 Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz는 새해와 봄의 시작을 매우 넓은 지역에서 표시합니다.아제르바이잔, NS'인도, NS'이란, NS 키르기스스탄, NS 파키스탄, NS 칠면조 그리고우즈베키스탄. 21일마다 기념된다. 3 월, 날짜는 천문학적 연구를 기반으로 계산되고 원래 설정되었습니다. Novruz는 다양한 지역 전통과 관련이 있습니다. 예를 들어, 많은 이야기와 전설이 있는 이란의 신화적 왕 잠쉬드에 대한 언급이 있습니다. 이에 수반되는 의식은 이란의 불과 개울을 뛰어넘는 것부터 줄타기 걷기, 집 문에 촛불을 놓는 것, 전통 게임에 이르기까지 위치에 따라 다릅니다. 노래와 춤은 거의 모든 곳에서, 그리고 반 신성한 가족이나 공적인 식사와 마찬가지로 규칙입니다. 아이들은 축제의 주요 수혜자이며 삶은 계란 장식과 같은 많은 활동에 참여합니다. 여성은 Novruz의 조직과 운영, 그리고 전통의 전달에서 중심적인 역할을 합니다. Novruz는 평화, 세대 간 및 가족 간의 연대, 화해 및 좋은 이웃의 가치를 촉진하여 사람들과 다른 지역 사회 간의 문화적 다양성과 우정에 기여합니다. |  | |
| 더 쿰브 멜라 | 2017 | 사회적 관습, 의식 및 축제 행사 | Kumbh Mela(신성한 항아리 축제)는 세계에서 가장 큰 순례자들의 평화로운 모임입니다. 참가자들은 목욕을 하거나 신성한 강에 몸을 담그기 위해 옵니다. 신자들은 자신의 죄를 씻고 갠지스강에서 목욕함으로써 끝없는 환생의 순환에서 벗어나기를 희망합니다. 수백만 명의 사람들이 초대받지 않고 그곳에 갑니다. 고행자, 성자, 사두스, 칼파바시스 지망자 및 방문객들이 그곳에 모입니다. 이 축제는 알라하바드, 하리드와르, 우자인, 나시크에서 교대로 4년마다 열립니다. 수백만 명의 사람들이 카스트, 신념 또는 성별에 관계없이 그곳에 갑니다. 그러나 주요 소유자는 akhadas 및 ashrams, 종교 단체에 속하거나 자선 활동을 합니다. Kumbh Mela는 이 나라에서 중심적인 영적 역할을 합니다. 그것은 평범한 인디언들에게 자기적 영향을 미친다. 이 행사는 천문학, 점성술, 영성, 의식 전통, 문화적, 사회적 관습과 관습을 결합하여 지식이 풍부한 행사로 만듭니다. 인도의 4개 도시에서 열리는 이 행사는 다양한 사회 및 문화 활동을 제공하여 문화적으로 다양한 축제입니다. 이 전통과 관련된 지식과 기술의 전달은 고대 종교 필사본, 구전 전통, 여행자의 기록 및 저명한 역사가가 쓴 텍스트에 의해 보장됩니다. 그러나 아쉬람과 아카다에서 사두의 학생-교사 관계는 Kumbh Mela와 관련된 지식과 기술을 전달하고 보호하는 가장 중요한 방식으로 남아 있습니다. |  |
모범 사례 등록
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긴급 백업 목록
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